道家思想的核心概念及内涵
1、道家思想的特征与核心内涵
(1)、老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究虚心实腹、不与人争的修持，是道家性命双修的始祖。
(2)、《西游记》是我最喜欢的一部文学作品，相信很多人和我一样，在我们的童年，都是在同名电视剧的陪伴下长大的。您问《西游记》的中心思想是什么，为什么？那么，就我对西游记的理解，以及我在其他老师
(3)、因为：无论是原著中所写，还是电视剧所演，开篇第一集都是悟空出世，而猴王出世的地方叫“花果山”。开花结果，有花有果就是佛家所宣讲的因果。猴王出世在花果山可以理解为，孙悟空的出世就是带着使命来的。无论是大闹天宫还是一路降妖除魔，都是为了保护唐僧取得真经的这个“果”。这个观点在西游记的内容里得到了诸多的体现，比如猪八戒错投猪胎是果，天蓬元帅调戏嫦娥是因。沙僧流沙河为妖是果，卷帘大将打破琉璃盏是因。火焰山炽热难过是果，而五百年前孙悟空踹翻八卦炼钢炉是因。唐王、佛祖、观音等授命唐僧西去是因，最终求得真经，化身成佛为果。所以说西游记要告诉我们的第二个中心思想，应该是告诉我们凡事都是有原因的。
(4)、道家思想起始于上古时期，以伏羲为远祖、黄帝为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。
(5)、(作者简介)程乐松，男，1978年8月生，江西德兴市人，2006年毕业于香港中文大学文化与宗教研究学系，获哲学博士学位。现为北京大学哲学系教授，博士生导师。
(6)、东晋僧肇(约374～414)的佛教玄学最后完成了魏晋玄学思维发展的三段式过程，即从贵无到崇有再到合有无为一的认识过程。从永嘉丧乱开始到东晋时代，社会处于动荡与分裂之中，给佛教的发展提供了良好的士壤。在玄学盛行的形势下，佛教徒们为使佛教得到更大的发展，便纷纷以玄学来解释印度佛教，于是产生了佛教玄学。其中，以僧肇的思想影响为最大。僧肇著有《不真空论》与《物不迁论》等文，对当时的佛学，尤其是对魏晋玄学作了总结。他认为玄学的贵无思想与崇有思想都是各执一偏的理论，真谛应当是合有无为一。他说：“虽有而不有”，“虽无而非无”，“有无异称，其致一也”。认为万物既是有，又是无，是有与无的统一。僧肇所谓的有与无，以佛教的“真谛”“俗谛”而言，即“真谛”为无，“俗谛”为有。但是，在客观上，他反映了有与无的矛盾统一。僧肇的理论对后世产生了很大影响，隋唐间三论宗的创始人吉藏把僧肇视为初祖。
(7)、一般认为道家思想的特征之是通过各种修炼而达到永恒不死的至高完美境界，“因而开创了中医养生学”；又从炼丹实践中发明了火药，中国四大发明都与道教有关。从养生学源流的角度说：寿命无限
(8)、道教修持，古代有许多名称，如修道、修真、修为、修养、养生、卫生、长生术的话等等。不一而足。现在一般称为“修炼”、“修持”或“养生”。
(9)、 老子论“道”，首先是世界本原。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，没有触及到。到了老子，才开始推求天的根源，并提出“道”。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”(二十五章。所引《老子》，只注章名)关于道生万物的过程，他说：“道生一生二生三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(四十二章)对于老子的“道”，历来解说不一。有的认为是宇宙处在原始状态中的混沌末分的统一体，理由是老子说了“有物混成，先天地生。”有的则认为是超时空的精神性的虚无本体，因为老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”(二十一章)又说：“无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之，不见其首；随之，不见其后。”(十四章)事实上，这是老子哲学本身具有的矛盾，也是道家学派在尔后的发展中产生分化的内在原因。归结起来，老子所说的道有三方面的涵义：①道是先于天地的混成之物；②道是存在于万物之中的普遍法则；③道无形无象。
(10)、儒家思想，其中一个重要的内容：三纲五常。你可以想想，谁最喜欢？？
(11)、《系辞下》说：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
(12)、七品转通，普知天地运趣机数，有无远近，悉无障碍，位次洞觉圣。
(13)、先秦各学派中，道家虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。
(14)、庄子以“虚无”论“道”，将“无”解释为纯然无有，突出地发展了老子的虚无思想。他说：“泰初有无，无有无名。”认为作为宇宙本原的“无”即是“无有”。又说：“万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。”(《知北游》)“无有”就是纯然一无所有。《齐物论》说：“俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”“因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。”认为有与无、存在与非存在之间的界限无法分清，一切都是相对的。庄子还提出“无无”概念否定了一切，认为只有连“无”也没有，才能达到绝对虚无的境界。
(15)、庄子，名周，战国时蒙人，曾为蒙漆园吏。和孟子同时，比孟子略晚一点。约生于公元前355年(周显王十四年)，卒于公元前进275年(周赧王四十年)。庄子家境贫穷，曾居住陋巷，以织屦为生。
(16)、清•刘一明(1734—1821)《周易阐真》有云：“儒曰执中，道曰守中，释曰虚中。中之一字，乃三教圣人之心法，所以修性命而成大道。千经万典，说来说去，只说的这一字。”
(17)、 像唐玄宗、宋徽宗、朱元璋、康熙等等历代明君，都曾亲自注解过《道德经》，“文景之治”、“贞观之治”、“开元盛世”、“洪武之治”、“康熙盛世”等，以及两宋时期经济文化的高度繁荣，都是以道家治国、清初的启蒙思潮、今天改革开放的成就，都与道家思想有密切关系，因此民间有“治世道，乱世佛，由治到乱是儒家”的说法。 (4)
(18)、尽管在言及“保身”思想时，必须要考虑到杨朱学派的影响，即无论是道家的“保身”还是杨朱的“贵身”，原本都是对人生价值观的阐发。至于说杨朱后学与道家后学如何将这种身与天下孰轻孰重的价值观念改造成清心寡欲、长生久视的养生理论，则将在后面讨论。
(19)、《系辞上》说：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”
(20)、不能久，而况于人乎？”而成书于其后的《庄子》，对于生死乃自然规律这一点，则有较明确的说明，如：“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”；“死生，命也。”“生之来不能却，其去不能止。”在《庄子》借寓言、故事阐发道家思想的表现形式中，虽然提到寿限“上及有虞，下及五伯”的彭祖；在南伯子葵与女偊的对话中有“子之年长矣，而色若孺子，何也”；肩吾闻于接舆言：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子”(⑩)等等，但不能将这些描述作为道家追求长生不死的例证。因为道家引用这些故事传闻，目的在于说明凡事不可刻意追求，即所谓“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存在，则世奚足为哉”。另外，《庄子》在以封人与尧之名写成的对话中，更加明确地表达了道家“不知说(悦)生，不知恶死”，方为“真人”的思想：
2、道家思想的核心要义
(1)、不要蛮干、硬干，要学会换个角度想问题，退一步想问题，要善于因势利导，以柔克刚，以退为进。这种所谓方式构成了中国文化之智慧的重要组成部分。
(2)、一般认为道家思想的特征之是通过各种修炼而达到永恒不死的至高完美境界，“因而开创了中医养生学”；又从炼丹实践中发明了火药，中国四大发明都与道教有关。从养生学源流的角度说：寿命无限。
(3)、司马迁的父亲司马谈曾写过名为《论六家要旨》一文，把秦学派概括为道德、儒、墨、名、法阴阳六家，并阐述了六家要旨和得失汉初道家思想普遍流行，加之司马谈是道家思想信徒弟，所以他给予了道最高的评价。
(4)、道教，以先秦老子“道”的学说为中心的学术流派。庄子继承和发展了老子的思想，被称为“道德家”，老子哲学思想，具有朴素辩证法的思想。汉代道教尊奉老子为道教的始祖，东汉时创立的一种宗教，讲究炼丹修道，寻求长生不老之法。
(5)、庄子通过“象罔得到玄珠”的寓言，用老子“有”“无”“虚”“实”的思想对《辞系传》“立象以尽意”的命题作了修正，强调只有有形和无形相结合的形象(“象罔”)才能表现宇宙的真理(“道”)。庄子的这个思想，对中国古典艺术的意境结构有着巨大的影响。
(6)、道家七十二位祖师，留下七十二样手艺养人度日，救济群生。永垂不朽之妙。
(7)、较之于老子的社会政治哲学特征，庄子热爱生命，其哲学是以关注个体身心的自由、舒适，追求生命的旷达不羁为主旨，“保真养生”是其核心生命观，但在呵护身心的方式上，庄子同样继承老子之“致虚守静”观。其养生专篇《庄子·养生主》中，主要表达了“因虚而行”的思想，言“依乎天理，批大郄，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎？……彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”因虚而行，即“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”在其《庄子·天道》篇，以大段内容阐述了“静”的意义，言“万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡、寂漠无为者，天地之平而道德之至……夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”以水为喻，水静方可鉴物，心静则可无扰，忧患不能入，年寿长久。并亦认为“虚无恬淡，乃合天德。”(《庄子·刻意》)“恬”即静之意。
(8)、老子：《道德经》一书五千言，八十一章。前三十七章为《道经》，后四十四章为《德经》。
(9)、“道”与“德”在内涵上具有相对性，前者侧重于宇宙自然哲学范畴，后者则侧重于社会人生哲学范畴，但二者具有明确的关联与递进，即“德”是由“道”而来，“道”为本，“德”为用，由道及德，即从宇宙自然哲学“道”的内涵、属性、特质、内容，推演出“德”的相关规定性，如《道德经》所谓“孔德之容，惟道是从。”因此，“道”的内涵，可以涵盖“德”。而道的核心思想，如道生万物、道法自然、道为虚静、道常无为等，不仅体现为“德”的内容，同样亦延伸至医学领域，形成《黄帝内经》相关生命观。
(10)、 再则，由于老子姓李名耳，作为春秋先秦时期的百家的大智慧者，有崇高声望，太宗也是在入主华夏之时，突然发现老子也姓李，奉为本家，定道教为国教，老子道教，大唐极盛强大。 (3)
(11)、道不仅是一个静态的本体，还是一个涵盖了时空和历史观念的动态过程。简单来说，道家思想的思考方式是融摄性的，将不同的层次融合到一个基本概念之中，从而形成一种神秘的内在一致性。从不可言说的最终实体与日常及感官的绝对差异出发，道家思想创造了两个对偶的世界，从而完成了存在、认知，以及生活实践诸层次的二分，这个二分的结构同时又是在划一的道体内实现的，即分离的两个层次都是道的展现，道是贯穿在这两个对偶世界中的。由此，不可言说的道以及通过直觉的心灵洞见与道契合的生命体验成为神秘主义的两个面相。
(12)、二是将真气与邪气对举，视真气是呵护生命、抵御病邪之气，故以《灵枢·刺节真邪篇》《素问·离合真邪》名篇。《素问·疟论》曰：“真气得安，邪气乃亡。”《素问·离合真邪论》曰：“以从为逆，荣卫散乱，真气已失，邪独内著，绝人长命，予人夭殃”。
(13)、东晋僧肇(约374～414)的佛教玄学最后完成了魏晋玄学思维发展的三段式过程，即从贵无到崇有再到合有无为一的认识过程。从永嘉丧乱开始到东晋时代，社会处于动荡与分裂之中，给佛教的发展提供了良好的士壤。在玄学盛行的形势下，佛教徒们为使佛教得到更大的发展，便纷纷以玄学来解释印度佛教，于是产生了佛教玄学。其中，以僧肇的思想影响为最大。僧肇著有《不真空论》与《物不迁论》等文，对当时的佛学，尤其是对魏晋玄学作了总结。他认为玄学的贵无思想与崇有思想都是各执一偏的理论，真谛应当是合有无为一。他说：“虽有而不有”，“虽无而非无”，“有无异称，其致一也”。认为万物既是有，又是无，是有与无的统一。僧肇所谓的有与无，以佛教的“真谛”“俗谛”而言，即“真谛”为无，“俗谛”为有。但是，在客观上，他反映了有与无的矛盾统一。僧肇的理论对后世产生了很大影响，隋唐间三论宗的创始人吉藏把僧肇视为初祖。
(14)、在佛教中讲俗谛和真谛。人是不可能直接理解佛法或真谛的，人只有通过先掌握并不绝对正确，但却可以在人和真谛之间建立起沟通桥梁的俗谛，才有可能最终真正的理解什么是真谛。就好象照片和人虽然不一样，但我们见到照片后就能对这个人的长相有比较清晰的认识，基本上在见到本人的时候不会认错人。要是没有照片的话，任你说得天花乱坠，我可能还是想象不出这个人长什么样。如果本人是真谛，照片就是俗谛。道法自然是真谛，那么道法大自然就是俗谛——看，举个照片的例子是不是比我刚才说了半天的俗谛真谛好理解得多？这就是东方人的说理方式。
(15)、九品转通，普能开明，放身中光明，普照十方一切，普见上下，明，普照十方一切，普见上下，无不洞达
(16)、老子论“道”是当时思辨哲学的最高成果。他不仅对世界的本原作出了“道”的最高抽象，而且对“道”的运动规律作出了最高概括。他说：“反者道之动”。(四十章)意思是向相反的方向转化是“道”的运动规律。他认为自然界和人类社会是变动不居的；变动不居的原因是天地万物都存在两个互相矛盾的对立面以及对立面的互相转化。他揭示出一系列的矛盾，如：有无，难易，长短，高下，音声，前后，美丑，祸福，刚柔，强弱，损益，兴衰，大小，轻重，智愚，巧拙，生死，胜败，进退，攻守等。他认为，这些矛盾的任何一方面都不能弧立存在，而是互相依存，互为前提。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”(二章)老子还深刻地揭示了对立面的互相转化。他说：“正复为奇，善复为妖。”“曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。”(二十二章)认为正常能转化为反常，善良能转化为妖孽，委屈反能保全，屈枉反能伸直，低下反能充满，少取反能多得。中国传统思维中通常所说的“物极必反”，就是对“反者道之动”的通俗表达。
(17)、最后，归结起来说，中国哲学的基本特征主要有如下几个方面：①天人合一的思维模式。和西方哲人分门别类、比较重视个别事物分析、比较重视微观研究的思维方式不同，我国古代哲学家很早就开始整体合观天人关系，把自然社会、宇宙人生一切事物的发展变化，都看作相互联系、相互依存、相互作用、和谐平衡的有序运动，把实现“天人合一”当作整合天人关系的最高理想境界。②哲学始终没有像欧洲中世纪那样变成神学的婢女。在长期的中国封建社会中，原始宗教、多神教一直在民间存在；道教自东汉创立，佛教、基督教自西汉、明末先后传入中国，都成为了中国宗教的主导力量。但是，神学与反神学、宗教与反宗教、本土文化与外来文化之间的斗争与融合，一日也未停止过。作为中国文化的基础与主干，儒家哲学虽经秦火灾难性打击，以及魏晋隋唐道教、佛教两次高潮的冲击，但都以其深厚的历史文化根底以及思想体系的开放性、包容性，最终创立宋明理学，实现援道入儒，援佛入儒，儒道佛三教合流。宗教神学，无论是本土的，还是外来的，始终都没有成为中国封建社会的统治思想。③以伦理为本位的人道主义。西方的人道主义以个性自由为本位，中国的人道主义以社会伦理为本位。以伦理为本位是儒家哲学最显著的特征，也是中国哲学最显著的特征。黑格尔曾经认为中国只有伦理学，没有思辨哲学。这是欧洲中心主义的偏见。如果说西方哲学发展所走的是本体论、认识论的路线，中国哲学发展所走的则是伦理学的路径。正是通过对伦理学的研究，儒家哲学促进中国思辨哲学达到它的巅峰，同时形成极具中国特色的以伦理为本位的人道主义精神。④知行统一的认识论。虽然，中国传统哲学的知行观具有浓厚的伦理学色彩，古代哲学家所理解的知和行与现代认识论所讲的认识和实践，还具有本质的区别。但是，绝大多数古代哲学家都主张知行同都是可知论者，很少有西方那样的不可知论者。即使庄子，也不是绝对的不可知论者。
(18)、阮籍、嵇康在政治上与司马氏集力处于政敌地位。为了揭露其虚伪的名教外衣，他们强调名教不合自然，主张“越名教而任自然”(《释私论》)。他们的“自然无为”以元气一元论为基础，脱离了玄学本体论“有与无”的轨道。他们公开蔑弃儒家的“礼法名教”，痛斥“六经为芜秽”，“仁义为臭腐”(《难自然好学论》)，更加违背了玄学思潮的主旨。因而，他们的哲学批判在思想实质上表现出玄学异端倾向。但是，他们的“任自然”的片面观点被引向极端。西晋开国后的门阀士族贵族子弟坐享特权，清谈放荡，“任达”、纵欲之风恶性膨胀，乃至危及门阀士族集团统治本身的稳定。于是有了裴頠、郭象的纠偏之论。裴頠特著《崇有》《贵无》二论，提出“以无为辞，而旨在全有”，强调自然不离名教，贵无和崇有、自然和名教在理论上应当更好地统一起来。在裴頠崇有论的基础上，郭象以他的《庄子注》完成了这一任务，论证了名教和自然在理论上的一致性。他综合贵无与崇有的主张，认为名教即是自然，一切“尊卑上下之序”本来就合乎“天理自然”，从而统一了名教和自然的矛盾，把玄学理论推向了顶峰，为西晋门阀士族垄断政权暂趋稳定所形成的统治秩序，提供了理论支柱。魏晋玄学关于有与无、自然与名教的演变过程，曲折地反映了门阀士族集团由夺取统治权力到巩固统治权力的现实政治要求在理论上的发展。由贵无论的“名教本于自然”，到崇有论的“自然不离名教”，再到郭象的独化论综合二者，论证了“名教即是自然”，终于找到了服务于门阀士族特权统治的玄学理论重心。
(19)、道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。
(20)、道家是中国古代哲学的主要流派之一。以“道”为世界的最后本原，所以称之为道家。道家创立于上古时期，后来老子集古代大圣智慧总结了道家精华。由于对“道”的理解不同，到战国中期，道家内部开始发生分化，形成老庄学和黄老学两大不同派别。前者的思想以《老子》《庄子》《列子》、《鬼谷子》《管子》等为代表，后者的思想以《管子》中的《心术上》《心术下》《白心》《内业》四篇，1973年湖南长沙马王堆出土的《经法》《原》《称》《十六经》4篇，以及《淮南子》为代表。
3、道家思想核心是哪两个字
(1)、《道德经》的开篇就强调“道可道，非常道”，这个简单的表述区分了作为核心概念和本体的道与可以描述的道之间的差异，换言之，道本身是不可描述的。如果说《道德经》中的“道”有内涵上的规定性的话，那显然是“不可言说性”。在上述的表达中，“可道”与“常道”之间的对照将可感知和可描述的世界与本体区别开来，本体的价值由此得到了凸显。而可感世界与本体世界的绝对区分则实现了本体的神秘化。当然，本体的意味并不是道这一概念的唯一内涵，道的另一个特征就是不可知性，这也是道的神秘色彩的另一个表征。在《道德经》第十四章中我们读到，“迎之不见其首，随之不见其尾”，同样，在第二十一章中还有如下的描述，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精”。这两段描述用诗性的语言否定了道的有形存在，也否定了道的可知性。
(2)、较之于老子的社会政治哲学特征，庄子热爱生命，其哲学是以关注个体身心的自由、舒适，追求生命的旷达不羁为主旨，“保真养生”是其核心生命观，但在呵护身心的方式上，庄子同样继承老子之“致虚守静”观。其养生专篇《庄子·养生主》中，主要表达了“因虚而行”的思想，言“依乎天理，批大郄，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎？……彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”因虚而行，即“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”在其《庄子·天道》篇，以大段内容阐述了“静”的意义，言“万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡、寂漠无为者，天地之平而道德之至……夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”以水为喻，水静方可鉴物，心静则可无扰，忧患不能入，年寿长久。并亦认为“虚无恬淡，乃合天德。”(《庄子·刻意》)“恬”即静之意。
(3)、从研究内容来看，概括先秦至近代，三千余年的中国哲学主要探讨了以下问题：
(4)、“道”是中国古代哲学的重要范畴，用以说明世界的本原、本体、规律或原理。在中国哲学史上，“道”这一范畴为道家首先提出。道的原始涵义指道路、坦途，以后逐渐发展为道理，用以表达事物的规律性。这一变化经历了相当长的历史过程。春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。以后，在不同的哲学体系中其涵义虽有不同，但基本上成为世界本原、本体、规律或原理的代名词。
(5)、我在看到“天之道，损有余而补不足”时的第一反应却是大自然的造山运动和风化现象。地壳的造山运动造成了地表的高低不平。而风化作用使得高山被一定程度削平，风化后形成的泥沙又随着水流流到低洼之处堆积起来。自然界中，这种“损有余而补不足”的例子还有很多，呈现出一种普遍规律的特征。
(6)、无为、不争，是老子对君王的告诫，不与民争利。古代历代帝王一直极为重视道家，凡是以道家思想治国都会兴盛强大。现代人说到道家以为就是清心静气、自然无为或中医养生的表面印象，真正的道家远比这些表面印象更为博大玄奥。
(7)、“是中也，不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测，无象而能主宰万象，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大一身之中，非中外之中，无方所、无定位，视之不见，听之不闻，抟之不得。古人推其理而肖其形，强名之曰’十字街’，曰’四会田’，曰’通衢路’，曰’戊己门’，曰’元牝门’，曰’元关窍’，曰’生杀舍’，曰’刑德门’，曰’生死关’，曰’阴阳户’，曰’性命窍’，曰’天地根’，曰’人兽关’，曰’悬胎鼎’，曰’造化炉’，名号多端，总而言之，曰’中’。”
(8)、在中国哲学史上，知行关系比较侧重道德意识与道德行为的关系，也包含一般认识论的意义，主要涉及知识来源、认识过程、求知方法和验知标准。孔子认为有“生而知之”和“学而知之”，提出“行有余力，则以学文”的程序，把行看得比学文重要。老子根本否认行对知的意义，认为“不出户，知天下”，出之愈远，知之愈少，并提出“涤除玄览”的直观体验方法，作为求“道”的根本方法。墨子以“三表”，即“上本之于古者圣王之事”，“下原察百姓耳目之实”，“发以为刑政，观其中国家百姓之利”，作为衡量知识价值的标准，已经涉及到行为在认识过程中检验知识的功用。荀子将“行”引入认识论，明确强调行比知重要。宋以后，程朱理学提出“知先行后”，阳明心学“销行以归知”，王夫之继承中国古代重行的思维传统，批判总结了程朱理学和阳明心学的知行观，提出知行统由行致知，将中国传统哲学的知行观推进到最高阶段。
(9)、道家的《道德经》指出：“道生一生二生三生万物，”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”可以说这与基督教的三位一体的一神论及创世论不谋而合。神这一观念往往被人们人格化。基督教认为：神既有人格的一面，也更有超人格的一面，神并非有限的人格所能限定，他是无限的。所以，《圣经·约翰福音》指出“道就是神”，可以理解为，它肯定了道家的道就是基督教的上帝，是同一位造物者。上帝(道)是唯一的，不可能在中国有一位，在西方有另一位。基督教认为天使和人的灵魂都不是神，因为神是造物者，而他们是被造者。道家是一种哲学而不是一种宗教，主张顺其自然，无为而治。
(10)、“从中而始，从中而终。始之终之，无非一气，无非一中。中也者，天下之大本也。即土宫中和合四象也。和也者，天下之达道也，即四象在外一气流行也。中者，和也、一气也，总是太极也。惟人也，秉天地阴阳五行之气而生身，身中即具此阴阳五行之气。”
(11)、现存《庄子》一书，分内篇、外篇、杂篇。内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇，共三十三篇。其中《内篇》七篇，一般认为是庄周本人所作；其《外篇》十五篇及《杂篇》十一篇，有些学者则认为是后世道家学者所依托。
(12)、太极拳是一种典型的以柔克刚，强调“四两拨千斤”的拳术。它是道家以弱为强思想作用下的直接产物，为中国所独有，看看其和“拳击”运动的差异，可以深刻体会东西方文化的大不同。经常有报道太极拳大师被散打、拳击打倒的例子，这究竟是大师们名不副实还是太极拳本身不堪一击抑或因沦为健身活动而丧失了技击功能这里暂不争论，每个人都可以有自己的看法。道家思想本身也强调不争。“因其不争，故天下莫能与之争”。
(13)、因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
(14)、庄子，名周，战国时蒙人，曾为蒙漆园吏。和孟子同时，比孟子略晚一点。约生于公元前355年(周显王十四年)，卒于公元前进275年(周赧王四十年)。庄子家境贫穷，曾居住陋巷，以织屦为生。
(15)、西汉初年，唐朝初年，汉文帝、汉景帝、唐太宗、唐玄宗皆以道家思想治国，使人民从前朝苛政之后得以休养生息，成为最强盛的王朝。历史称之为文景之治、贞观之治、开元盛世。
(16)、道家思想以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然。道家的“道”是中国古代哲学的基本范畴，道包含天道、人道、地道。老子所说的“道”有以下几层意思：
(17)、在西方，道家与道教被统称为Taois，以ReligiousTaoism(道教)和PhilosophicalTaoism(道家)将他们区分开来。西方者普遍认为道教是纯哲学的道家思想落腐败的产物，而道教支持者认为道和道家在思想上有互补之处。
(18)、翻译成白话，“万事万物随时位变化而好像没有固定，六爻循环变动，上下移动而好像没有规则；阳刚与阴柔相互交替变化，好像没有原则，其实是唯有变化，才能适应发展。”这是对变易非常恰当的阐述。
(19)、佛家的思想精髓：无缘大慈，通体大悲。既出世，也入世。入世，为了挽救众生；出世则是教一切众生，认识生命宇宙的真谛，脱离苦海，到达彼岸。佛家讲的是人与心的关系。
(20)、二是将真气与邪气对举，视真气是呵护生命、抵御病邪之气，故以《灵枢·刺节真邪篇》《素问·离合真邪》名篇。《素问·疟论》曰：“真气得安，邪气乃亡。”《素问·离合真邪论》曰：“以从为逆，荣卫散乱，真气已失，邪独内著，绝人长命，予人夭殃”。
4、道家思想的核心内容是什么?
(1)、道家思想的主流派有:老子、庄子、黄老学派，此外杨朱思潮可能影响了老子和庄子，同时又会于两者中。不同的学派之间思想重也不同，或偏于治国，或偏于治身。马谈所说道家，主要指黄老学派。
(2)、现存《庄子》一书，分内篇、外篇、杂篇。内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇，共三十三篇。其中《内篇》七篇，一般认为是庄周本人所作；其《外篇》十五篇及《杂篇》十一篇，有些学者则认为是后世道家学者所依托。
(3)、《道德经》“虚静”观对《黄帝内经》的影响
(4)、从以上的简要分析中，我们不难看到，神秘主义对于道家而言是一种表达方式，也是一种思考方式。我们可以这样说，道家采取这一方式的根本原因是以道为核心概念的融摄式哲学。道的融摄结构体现在四个方面：其在日常世界与常道之间的对偶关系中，道既存在于杂多的万物之中并成为万物的本体基础，同时保持着与日常感官和经验隔绝的独特性。换言之，道将日常与本体具人的二元结构及日常与本体具有共同基础的一元观念统摄在一起；其在生命体验和心灵修炼的意义上，道既是心灵超越的根源，也是达致心灵超越的体验对象。道推动心灵向自身靠拢，也成为心灵和生命的超越目标；其把握存在于杂多的万物之中的道，需要直接的洞见和独特的生命体验，这些洞见和生命体验是不可言说的。因而，落实到言语层面，道统摄了言说与不可言说的内在张力；其道不仅是一个形而上学意义上的本体，更是宇宙和生命共同遵循的规律。
(5)、知尽未来际劫智神通。以得悉尽未来际智神通故，了知将来际不可说、不可说微尘数劫之中事。
(6)、老子学研究会一直致力于推动学界关于道家思想中核心观念的研究。此前的年会曾分别用“自然”观念、“道”观念作为会议主题。今年的年会把主题定为“德”，希望可以推动和深化对这一观念的研究。在道家思想中，“德”的观念足以与“道”相提并论，帛书《老子》乙本分为上篇“德”、下篇“道”，《道德经》之名很可能就源起于此。此外，《老子》中“尊道”与“贵德”并举、黄老学又被称为“黄老道德之术”，这些都表明“德”在道家思想中的重要性毫不亚于“道”。但在以往老子学和道家观念史的研究中，学者对“德”的讨论要比“道”薄弱得多。这也给人们留下了儒家重视“德”、道家重视“道”的片面印象。职是之故，通过此次会议把道家思想中“德”观念的价值揭示出来就具有重要意义。
(7)、道家第一原则：“道法自然”。顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的态度(三个层面)对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然”。
(8)、有与无是中国哲学的一对重要范畴。“有”指具体存在的事物，也称实有。“无”指无形无象的虚无。在中国哲学史上，对世界的本体和本质究竟是“有”还是“无”，存在原则分歧。分歧的焦点是如何理解“无”以及“有”和“无”的关系。
(9)、随后，大会正式开始。此次会议由大会发言与分会场发言两个部分组成。其中，大会发言共四场，17日上午、18日下午各两场，李大华、吕锡琛、罗安宪、郑开、陈霞、曹峰、刘韶军、孙明君、康中乾等十九位学者发表了主题演讲。会议共设置了十二个分会场，每个分会场有4-5位学者发言。为了使参会学者能够充分表达自己的观点、使学者间能够深入地交流和切磋，本次分会场发言每位发言人的报告时间为十五分钟，讨论时间为二十五分钟。18日下午，所有发言结束后，西安外事学院老子学院研究员李健主持了此次会议的闭幕式，西安外事学院老子学院教授张丰乾和老子学研究会副会长、中国人民大学哲学院教授曹峰作了总结发言。至此，本次会议圆满结束。
(10)、把“道”天的生成之“始”是很不够的，老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的？似乎更复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一生二生三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。
(11)、在《道德经》以“道”为天地之本的同时，又赋予了“道”诸多的属性，其中以“虚静”为核心。《道德经》一方面谈“道生万物”，视道为天地生成的本根，另一方面，又在《道德经》言：“天下万物生于有，有生于无。”其中的“有”即是道，是化生宇宙天地的本根，而其中的“无”，又认为“道”的本始状态是不可见、虚无的。这种“无”，并非强调“道”是绝对的虚无、不存在，而是认为道具有虚空、寂静、不可见之特征。这一表述，在其后的宇宙自然哲学观中皆有呈现，如《淮南子·天文训》之：“道生于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气。”《素问·天元纪大论》之“太虚寥廓，肇基化元。”周敦颐《太极图说》“无极而太极，太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极而动”等，以“虚廓”“太虚”“无极”等论“道”的状态，皆是此意。在这种道的虚静本质下，道家学派所主张人本体哲学的“德”，以及《黄帝内经》对人的生命行为的规定，亦皆是以虚静为本。
(12)、 道家思想的主流派有:黄老列庄、黄老学派，纵横家、修真派、法家学派、玄学、杨朱学派可能影响了庄子。慎到、田文等齐国陵下法家学派也是以道家思想基础上发展而来，兵家思想受到道家思想的深刻影响。
(13)、12月17日上午，老子学研究会副会长、中国人民大学哲学院教授曹峰主持了开幕式，西安外事学院校长黄藤、鹿邑老子研究院d委书记、院长宋涛以及老子学研究会会长、北京大学哲学系教授王中江为会议致辞。黄藤校长在致辞中说，“德”是道家思想研究中绕不开的话题，也是现实实践的根本。学者应明道修身，以道德信仰引领学术研究，如此才不至迷失方向。宋涛院长在致辞中谈到，老子文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，老子研究院愿和老子学研究会及出席此次会议的专家学者一起共同推动道家思想研究与传承。王中江教授在致辞中说，此次会议以道家之“德”为主题，这既有学术价值，也有实践价值，引领我们过上更好的生活。“德”是老子思想中的重要概念，是一种谦卑的伦理和道德价值，这是老子伦理学不同于其他伦理学的一个根本特征。
(14)、四品转通，能以心逆照未然福祸阴中事，位次通觉圣。
(15)、道教把许多古代圣人当作神崇敬，并且向往人能够长生不老。这种在人当中寻找神的思想和追求永生的思想是有价值的，但只有耶稣才是神借着童女怀孕降生成为人，他既是神，又是人。他通过受难，流血，复活，拯救人类，也证明了他的神性。人相信他，就可以得救，得永生，与神和好，成为神的儿女。其他任何人都只是人而不是神，是被造者，而不是造物者。耶稣基督是唯一的救世主。《道德经》第78章指出：“是以圣人云：受国垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”
(16)、道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。
(17)、其实我们大可以堂堂正正的说，道法自然，就是法大自然，就是法自然界。中国人阐明道理的方式往往不是逻辑推演和论证，而是通过比喻、类比、举例来说明道理。关键不在于定义是否准确，推理是否严密。关键在于要让别人能体会理解你的思想，对你所说明的道理能建立起“概念”。
(18)、老子论“道的另外一个重要思想是“贵柔”。他说：“弱者道之用。”(四十章)认为柔弱因循是“道”的作用。老子虽然讲对立面互相依存、互相转化，但不讲对立面互相斗争。他反复强调：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”(四十三章)“圣人之道，为而不争。”(八十一章)“以其不争，故天下莫能与之争。”(二十二章)也就是说，他揭示对立面的互相转化主要是为了说明静可以转化为动，柔可以转化为刚，弱可以转化为强。因此，老子主张柔弱胜刚强，并提出了以静制动，以弱胜强，以柔克刚，以少胜多等政治、军事方面的战略原则。这些战略原则具有一定的合理性，也具有相当的片面性。
(19)、 道家哲学影响到整个中国古代哲学的发展。在中国历史上，道家哲学有时被一些非官方儒学的重要人物改造与继承，如汉代的杨雄、桓谭、王充等；有时为官方儒学所汲收，如宋明理学；有时也为民间儒者所曲解反注，打着道家反道家，随意剪沾原本。虽然曾经一度成为官方哲学或一时代的统治思潮，如汉初的黄老学和魏晋玄学。此外，道家哲学还深深地影响到中国的道教与佛教两大宗教哲学思想的发展。道教尊老子为太上老君，奉《道德经》为道教基本经典，奉《庄子》为《南华真经》，并且用老庄哲学来论证道教的神仙学，建立了道教的宗教哲学体系。两晋时期的佛教般若学，则更是玄佛结合的产物。
(20)、老子论“道”是当时思辨哲学的最高成果。他不仅对世界的本原作出了“道”的最高抽象，而且对“道”的运动规律作出了最高概括。他说：“反者道之动”。(四十章)意思是向相反的方向转化是“道”的运动规律。他认为自然界和人类社会是变动不居的；变动不居的原因是天地万物都存在两个互相矛盾的对立面以及对立面的互相转化。他揭示出一系列的矛盾，如：有无，难易，长短，高下，音声，前后，美丑，祸福，刚柔，强弱，损益，兴衰，大小，轻重，智愚，巧拙，生死，胜败，进退，攻守等。他认为，这些矛盾的任何一方面都不能弧立存在，而是互相依存，互为前提。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”(二章)老子还深刻地揭示了对立面的互相转化。他说：“正复为奇，善复为妖。”“曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。”(二十二章)认为正常能转化为反常，善良能转化为妖孽，委屈反能保全，屈枉反能伸直，低下反能充满，少取反能多得。中国传统思维中通常所说的“物极必反”，就是对“反者道之动”的通俗表达。
5、道家思想的核心概念及内涵是
(1)、道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。可以简单概括为“道法自然”和“无为而治。”道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。
(2)、看出来了吧，人性有多自私，即使你爹妈也不例外！
(3)、道家“德”观念的来源、道家思想中的“德”与儒家、法家等各家的同异、后代道家、道教对“德”的理解和阐释等同样是思想史上的重大问题，二十余位学者通过诸子文献、出土文献、道教文献中的相关文本内容就此展开讨论，在道家与儒家、法家、道家与道教的交融与碰撞中展现“德”的多元面向。吕锡琛、章伟文、孙亦平、邰谧侠、萧平、任蜜林、樊波成、白延辉、曲经纬、刘勰娇、武娜等学者讨论了《老子指归》《老子河上公章句》《太平经》、《道德真经广圣义》等汉代及以后道家、道教思想中的“道”“德”“气”“性”“命”“精神”等观念以及对《老子》《庄子》等道家经典的注解。李锐、郭沂、王威威、王敏光、荆雨、许亮、刘欢、李秋红、李志鹏分别讨论了《诗经》《左传》等早期文献及《孟子》《管子》《韩非子》《吕氏春秋》《易传》等传世文献及帛书《要》、清华简《四告》等出土文献中的“德”“气”“性”等观念及其与道家思想的关系问题。王晓洁、李智福两位学者则分别讨论了章太炎对“吾丧我”及“齐物论”的解读。
(4)、《老子》第七十七章说“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者”。这里，老子用“张弓”来说明“损有余而补不足”才是天道。张弓有两种解释，一是安装弓弦，一是拉弓射箭。无论那种解释，都可以得出应该“损有余而补不足”的结论。
(5)、《黄帝内经》几乎全面继承了《老子》《庄子》关于“真”的内涵，并与宋钘、尹文的精气思想结合，提出“真气”理论。在《黄帝内经》的生命观中，真气是生命的本根之气，对生命活动有全面的主宰性。在《黄帝内经》中，共有21处论述真气，有100余处提及“真”字，但表达的涵义是真气者；有５篇文章，包括《素问·上古天真论篇》《素问·玉机真藏论篇》《灵枢·邪客》等等，主体论述真气在人体生命中的决定性作用。
(6)、在古代的几个强盛时代，都是遵从道家思想治国，为什么道家能够让国家强盛？？？因为道家信奉倡导无为而治，这就使人民得到休养生息，能够最大限度的发挥创造积极性和潜力，所以解放了社会生产力！
(7)、一方面“道”是宇宙自然之本源，另一方面，在以“道”为本根化生的自然万物中，皆携带着道的基本属性、规律。顺应道，即顺应万物天然的属性。因此，《道德经》关于“道”的另一种重要内涵是“道法自然”，并对《黄帝内经》的生命观产生了重要影响。
(8)、道家思想作为一个复杂的学说,自上古至今，已历数千余年,中间自然会经过许多发展的阶段,出现许多不同的名称,这是不言而喻的。在它的较早时期,按地域与时间则有郑道家、晋道家、秦道家、楚道家、齐道家、战国道家、先秦道家、原始道家等种种称谓。按方向则有北方道家与南方道家。从战国末至秦汉是一大阶段,当时人称“刑(形)名法术之学”或“黄老道德之术”。
(9)、在《道德经》和《庄子》中我们还能读到很多类似的描述，这些描述的共同特征就是一种具有否定性的“诗性语言”。这种否定性的表达方式始终强调的是一个关于最终实体和最高规律的存在，存在论意义上的肯定与认识论意义上的否定之间的张力，使得道家不得不选择一种神秘主义色彩浓厚的表达方式说明道这一概念。我们很难将《道德经》对于道的描述视作神秘经验，它更像是一种思考模式和表达方式。同时，如果我们检视先秦思想家关于道的描述，就可以从“理”和“通”两个角度来理解道与万物之间的关系。《韩非子·解老》中就以道为理解释其与万物之间的关系：“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：‘道者，理之者也。’物有理，不可以相薄。物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理，万物各异理而道尽。稽万物之理，故不得不化……故理定而后物可得道也。”这里的“理”更接近于一个动词，为万物提供秩序和根由的就是道。换言之，道是万物之理的总领，然而，作为万物的根由和秩序根基，道却是一个难以言喻的对象。严遵的《道德指归》中述及道与万物的关系，就用了“通”的意涵：“道以至虚，故动能至冲。德以至无，故动而至和。万物德之，莫有不通。”“道以无形之形，开虚无，导神明，通天地，达阴阳，流四时。”按照《老子河上公注》的说法，道通天地和万物是依赖《吕氏春秋》中所提及的“精”与“气”，“天道与人道同，天人相通，精气相贯”，“万物中皆有元气，得以和柔。若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚，与气通，故久生也”。通万物之道与序万物之道一起勾勒了道在万物之中的存在形式。道是内蕴于万物的本体，这就使得道与万物的关系，乃至道自身的形状变得十分复杂，难以捉摸。当然，也正是在这样的复杂性中，道才呈现出融摄万物的巨大张力。
(10)、三是基于生命构成与活动的复杂性，将“真气”具化为多种不同部位、性质、作用的气，从而产生了多种不同“气”的名称，如五脏之中有“藏真”、“真藏”之气，如《素问·平人气象论》有“脏真散于肝……脏真通于心……脏真濡于脾……脏真高于肺……藏真藏于肾”之论；经脉之中有真气，称为经气，《黄帝内经》中多篇将经气与真气等同论述，如《素问·离合真邪》曰：“真气者，经气也。经气太虚，故曰其来不可逢，此之谓也。”
(11)、六品转通，通玄观知悉达十方界域众圣处所，只如指掌，分行散影，虚空无碍，位次妙觉圣。
(12)、在中国哲学史上，大多数哲学家都肯定天地万物的运动和变化，肯定动与静是运动变化过程中互相依存、互相蕴涵、互相转化的两个方面。但对动与静何者为本、何者为主的问题却有不同看法。一般来说，道家主静，儒家主动。老子说：“归根曰静，静曰复命。”王弼说：“动起于静。”认为静是动之本。王夫之的动静观是儒家动静观的最高成果。他说：“方动即静，方静旋动。静即含动，动不舍静。”认为动与静互相包含，不可分离。并进一步提出：“静者静动，非不动也。”以动为本，把静视为动的一种形式，比较完备地解决了动与静的辨证关系。
(13)、庄子信奉老子的学说，同为道家学派的代表人物。他的思想相当复杂，攻击儒、墨，主张回归自然；愤世嫉俗，痛恨黑暗现实，楚威王曾重金聘他为相而遭拒绝；富于批判精神，但同时又想取消斗争，否定知识，有浓厚的消极情绪。
(14)、孔子门下弟子三千，因而总结出很多行之有效的教育方法，比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则惘，思而不学则怠”等。孔子更被后世尊称为“万世师表”，某些地区更将“孔圣诞”定为“教师节”。自从中国人开始追求现代化以来，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。自明清时代，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源。尤其是华人和东亚人应该有这个机会。但是正如其它的文化传统，儒家传统属于全人类，所以儒家的思想文献应该尽量翻译成各种语言，提供给大家。从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人生观。用今天的话语来讲，在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心。结果，至少在中国，儒家思想被视为文明或文化的一个不可分割的组成部分。儒家思想给现代人提供了很丰富的资源。面对这些资源，现代人具有一个选择的自由，可以吸收资源里面的一些成分，也可抛弃一些成分。儒家思想是中国传统文化的内核，也是维护封建君主专制统治的理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。但是不管你做出什么选择，儒家思想属于全人类的文化遗产宝库。保存和解释儒家思想文献，增进人们对它的理解是我们作为对儒家感兴趣的学者的一个重要任务。不管你对儒家思想的评价如何，了解这个极其丰富多彩的传统一定会使得你的生活更加丰富。“儒家，释家，道家“的内容和核心思想分别是什么呀？儒家，由孔子将道家思想拓展而形成，积极入世型“命由我定，运由我转，无关鬼神乎”这是中国道、儒两家的名言，正因为如此，中国历来都是个无宗教信仰的国家(是按人数上和老百姓的态度上来说，因为统治中国思想的都是以君臣家国、兄弟义气等方面的，神仙鬼怪只不过是民间传说，用来点缀生活。)即使是现在，真正的教徒数量我们都可忽略不计，所以，才叫道家、儒家、释家，而称为道教、儒教、佛教的较少(境外的佛教不算)，国人一直是把道儒佛当思想系统看待。佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。佛教的创始人是悉达多，从创立到现在有两千多年。道家起源:老子基本思想:无为,无不为我国传统文化的核心思想是什么？核心思想是通过内省，提高自身境界，达到与世界万物的合谐。不论是儒家的修齐治平，还是佛家的降伏其心。是内省型的本土文化。
(15)、作为以生命的健康、长寿为根本宗旨的《黄帝内经》，重视“治未病”在生命中的价值与意义，将摄生置于核心地位。但其摄生的主要体现，与道家思想一致，是追求身心的“虚静”。《素问·上古天真论》在谈养生的总纲领时提出：“上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时；恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来。”在四种养生高人的德性罗列上，将“外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散”视为“圣人”的法度。在《素问·阴阳应象大论》中亦言：“是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。”就虚与静而言，是有虚则静，能静则安。“虚”是内心不为各种名利、情欲所充塞，不让过多的欲望所左右，故可喜怒无扰于心，忧思不滞于内，达到“万花丛中过，片叶不沾身”的境界，也方能使生命之本根之气—“真气”从顺。同样，在《灵枢·通天》将人划分为阴阳五态人，即太阳、少阳、太阴、少阴、阴阳和平之人，显然唯有阴阳和平之人身心最健康，而其表现即是“居处安静，无为惧惧，无为欣欣，婉然从物，或与不争，与时变化，尊则谦谦，谭而不治，是谓至治。”
(16)、在唐朝，被追认为李姓始祖。曾被列为世界文化名人，世界百位历史名人之一。
(17)、道教是中国主要宗教之一。主要思想《易经》为伏羲、周公、孔子三圣创立，伏羲创造了八卦，周文王创造了六十四卦，孔子则为易经作《易传》，由此形成了中华文化的总源头，是诸子百家的开始。东汉时形成宗教，到南北朝时盛行起来。道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”。后又分化为许多派别。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。
(18)、那么现在，让我们来看看如何用“道法大自然”来理解“道法自然”。
(19)、第世界的本原(本体)，世界由以出发、由以产生的基础；
(20)、汉初“文景之治”的历史佳话固然有多方原因，但统治思想中的无为而治，给饱经战乱的社会与人民带来休生养息的机会，无疑是一个重要因素。但是，随着历史条件的变化，到东汉时，一些方士把黄老学与神仙长生、鬼神祭褥、谶纬符箓等方术杂糅在一起，视黄帝、老子为神仙，形成原始道教。黄老学逐渐变为早期道教的前身。
