道家思想的核心概念
1、道家思想的核心内涵
(1)、道家思想的主要流派有黄老列庄、黄老学派，纵横家、修真派、法家学派、玄学、杨朱学派可能对庄子产生影响。慎到、田文等齐国陵下法家学派也是以道家思想基础上发展而来，兵家思想深受道家思想的影响。
(2)、但是，给它加一层包装不就行了？西汉初年，为了尽快恢复国力、休养生息，暂时兼用了道家的无为之道；但汉随秦制，西汉几乎完全照搬了秦朝的各项制度，不然为仁慈的汉文帝时期，会发生“缇萦救父”这种案例？那时的肉刑，就是来源于秦朝。
(3)、自然和无为是两个既不同又有着密切联系的教义名词。所谓自然，《道德经》中说：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。河上真人注曰：“道性自然，无所法也”。说明“道”的本性就是自然，道之自然的法则既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地间，其行为的最高法则也应是效法道性自然的法则。自然，没有任何固定的模式，道生化万物，万物皆按其各自的本性自然生长，无持无待，不存在强加的任何因素，从而保证了自然界的和谐。而人修真道，就当效法道的自然之本性，顺应天地自然变化的规律，尊重自然界一切生命的特性，致力于维护自然界的和谐。对于人世间的一切东西，不要强求，要顺应事物发生发展的自然规律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升华。
(4)、 道家思想中有两个核心内容，其一是“道”的概念；其二是天人合一的哲学思想。
(5)、老子说：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
(6)、《老子·四十四章》指出：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰兵?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说：一个人的名声和身体哪个更值得珍惜？身体和财富哪个更贵重？得到名利和丧失身体哪个更有害？过分地爱惜名声必定造成很大的精力耗费，过分地贮藏财货必定导致惨重的损失。因此，知道满意知足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会导致危险。这样，就可以长长久久。
(7)、从这里可以看到，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。比如，大道、正道、邪道、道理等等。意即，符合规律的就是正道，不符合规律的就是邪道。后来封建统治者又把“道”作为自己的化身。认为维护君王的就是正道，不符合君王的就是邪道等等。道的这一概念，无论在中国哪一学派中，包括政治、军事、文化等任何一个领域都可以找到它的影子。所以，如果抽去了“道”的思想，中国文化就要散架。
(8)、人们最好都能在满足身体的基础需要之后都没有其他过强的欲望，“虚其心”就是老子提倡让自己的灵魂澄澈，内心欲望很少，很轻易的就可以被满足，被哄好，从而达到无为而治的极致境界。
(9)、现如今，很多人都为了宠辱而活，甚至将重视宠辱超过一切。人生中的功名利禄、得失宠辱固然重要，但荣辱只是暂时的，我们要正确对待宠辱，做到宠辱不惊，不为一时的荣辱所约束，才能达到豁达开朗的境界。
(10)、通过修行，让死后诞生出来的生命体处在不生不灭的状态，这个状态佛家称为涅槃，不生不灭我们可以理解为，永远保持本来的真实面目，也就是人体死亡后所诞生的生命状态，佛家称为真如，佛性，自性。
(11)、道家思想作为一个复杂的学说,自上古至今，已历数千余年,中间自然会经过许多发展的阶段,出现许多不同的名称,这是不言而喻的。在它的较早时期,按地域与时间则有郑道家、晋道家、秦道家、楚道家、齐道家、战国道家、先秦道家、原始道家等种种称谓。按方向则有北方道家与南方道家。从战国末至秦汉是一大阶段,当时人称“刑(形)名法术之学”或“黄老道德之术”。
(12)、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
(13)、其时，黄老思想不但成为田齐的治国思想，并通过百家争鸣对诸子产生了巨大影响，而且在楚国和吕不韦统治时期的秦也发挥过一定作用，以至于在战国末期形成了蒙文通先生所说的“黄老独盛压倒百家”的局面。
(14)、佛家认为人死后，没有变成鬼或者神的说法，世上所有的生灵，在肉体死亡后，所诞生出来的生命体(真如)都是一样的，没有高低贵贱好坏的区分，这就是佛家认为众生平等的根本原因。
(15)、老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
(16)、道家思想起始于上古时期，以盘古为远祖、伏羲(或黄帝)为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。
(17)、一个人开悟成佛后，当肉体死亡的时候，才会称为涅槃，也就是死后的真如会不生不灭，不在投胎轮回。如果还没有达到成佛的境界，真如自己可以自由选择投胎到六道中的任一道中轮回，可以选择投胎转世成为人，继续修行，也可以投胎到天道，转世成为天人，享受漫长的天人岁月。
(18)、3天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。是以圣人，处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，导出无为而治的思想。最好的管理是木有管理。各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。自私的人心理更健康。听话的孩子长不大。
(19)、生前做恶的人，死后的真如会进入畜生道、饿鬼道投胎，成为动物，饿鬼，恶贯满盈者不在投胎，而是真如直接进入地狱里受到刑罚。
(20)、老子说：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
2、道家思想的核心思想
(1)、阴阳调和，方能长久。介于阴阳之间，不偏不倚，便是万物最稳定的状态。而中庸之理，易行难知；向阳之心，乃人之常情：圣人以己度人，故成人之美而尽心传道。
(2)、中华文化源远流长，古籍之多，不计其数，然散佚残混严重。其中虽不乏道家思想的踪影，但如今看来，纯而不杂的，唯有《道德经》《庄子》《菜根谭》——其余的道家经典，要么不够高深，要么过于混杂，无法与之平起平坐。
(3)、道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。
(4)、而待到国家实力恢复后，汉武帝时期摸索出了外儒内法的绝妙路子，给严刑峻法加上了一层仁义的外衣；特殊时期，再兼用些道家思想。至此，这一套路就成了其后两千年中国封建社会的祖传治国方略。
(5)、当人的肉体死亡时，元神会破灭，三尸神就从死亡的身体里出来了，道家称为三尸魔，普通人称之为鬼。
(6)、如果把三尸神从人的肉体中消灭，让三尸神死亡，元神就会永恒不灭，成为一个新的生命体，这个生命体和本人的肉体一模一样，而且能够长生不老，也就是修成了大道，按照我们普通人说法，就是修成了大罗金仙。
(7)、纵横家，实际上是两种外交思路：连横是主张秦国对东方诸侯国各个击破，联合一两个、打压另外几个；合纵则主张各国联合抗秦。看得出来这更像外交政策，跟治国没关系；
(8)、这段话大概不用翻译，大多数人都能懂。孔子曾说，一个人，或是一个思想，如果被人称赞，那一定是因为它是好的，有用的。因为后世对儒家五经的解析越走越偏，最后导致儒学的衰败。司徒是古代六官之一。主管教化民众。
(9)、 道家第一原则：“道法自然”。顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的态度(三个层面)对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然”。
(10)、佛家认为，世间的万事万物都没有自性。人生是虚幻的假象，人生是苦。人要脱离苦海，靠的是对佛法的体悟，认识到色即是空，万事虚无的道理。如果悟透佛生，人生就可以解脱，到达彼岸。
(11)、道家思想的核心是什么？道家思想可以用这四个字来总结
(12)、起源：《汉书·艺文志》曾记载，道家书籍有《黄帝四经》、《黄帝铭》、《黄帝君臣》、《杂黄帝》、《力牧》、《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》、《管子》等，暗示道家思想与伏羲、女娲、神农、黄帝、伊尹、许由、巢父、伊尹、姜太公、辛甲、鬻子、管子等人的治世思想有关。
(13)、道家，主要是老子，是君人南面之术，也就是教统治者，也就是君王应该如何行事的。清虚自守，卑弱自持。就是谦恭之道。
(14)、佛家，唯心主义，强调自身修养，讲的是超世，佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。佛教的创始人是悉达多，从创立到现在有两千多年。
(15)、其次，道家的道具有一定的模糊性和多义性，所以能给人多方面的启迪。
(16)、独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功;胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。
(17)、王瑜. 从简化太极拳的技法感悟中国传统哲学思想(J). 中华武术, 2007, 26(4): 18–19
(18)、但是，放任的自由经济必然会带来资源的过度集中，土地兼并严重、贫富差距拉大，往往是道家治国之术的副产品；比如在汉武帝即位后，虽然享受着文景之治带来的繁荣，但也面临着急需解决的隐患(《资治通鉴·汉纪八》)：罔疏而民富，役财骄溢，或至兼并；豪d之徒，以武断于乡曲。宗室有土，公、卿、大夫以下，争于奢侈，室庐、舆服僭于上，无限度。物盛而衰，固其变也。说的很明白了：若不加以扭转，将会盛极而衰。这就是为什么汉武帝要重用董仲舒等人，着急摸索出新的治国理论。
(19)、6有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。事物矛盾对立统一关系。无用方为大用，谈笑间，樯橹灰飞烟灭。有心练功，无心成功。
(20)、由此可见，中国文化最核心的部分是儒、释、道三家。这里又加上一个法家。可以明显看出，题主对法家的推崇，认为法家可以和其它三家相并列。这大概是受到现在“以法治国”思想的影响。把古代诸子百家之一的法家，理解成今天的以法治国了。但是，古代法家的思想，与现代依法治国思想是有明显不同的。古代诸子思想中，属于法家的思想的有《商君书》《韩非子》等，它们的思想或者与以依法治国有点联系，却并不一样，比如，现代法治思想是为了维护社会的公平与正义。而古代法家的思想，是为了维护统治者对天下百姓的统治。再具体一点，法家思想是为封建君主的个人权位服务的。这一点，看看法家集大成者韩非子的著作就可以明白。他的核心概念，法、术、势，法是制度，术是手段，势是权位，三位一体，核心目的是为了加强君主个人集权。
3、道家思想的核心概念是
(1)、人总是在自然中，人感情的喜怒哀乐也是与自然运动变迁相辅相成的。从诗经、楚辞到唐宋诗词的辉煌，诗歌一直是中国文学的主流。
(2)、统治者安定天下的需要，用思想上的统一来进行政治上的统于是弘扬儒学，打压其他学派,这是正统思想存在的必要；
(3)、可以看出，儒家的内核，是以伦理确定上下尊卑关系；外在的体现上，却用仁义等极为义正言辞的理论包装，可以说是一种标准的统治之术，天生就是为统治阶级服务的。
(4)、“〇中有 | ，浑然天理，一气上下，流行不息之义，且 | 在〇之当心。φ 左为阳，右为阴，即河图左阳右阴。一气上下之象，薛道光曰："有物先天地，无名本寂寥，能为万象主，不逐四时调。"寂寥者，即〇。万象主，即 | 。至无而含至有，至虚而含至实，故谓中。”
(5)、老子说：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
(6)、 考虑正反的转化。学会：放弃掉(防止盛极而衰)；继续挖潜。归根结底：道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。
(7)、在讲清楚了“道”的原理，即，我们弄清楚了“天”以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”(《老子》52章)归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。
(8)、道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》。从创立到现在大约有两千六百多年。
(9)、到魏晋又是一大阶段,史称“玄风”、“玄学”。各阶段之道家虽然“其要本归于老子”,但又都带有自己的特点。道家思想，“皆仰取诸象于天，俯查诸度于地。”效仿天地而为，行为方式则是“为无之事，行不言之教”。“与时迁变，应物变化”。后因侧重点不同，而分化为不同派别，形成了多种派别。仅据《汉书．艺文志》载班固所推崇的史官道家流，就有37家，共993篇。然多经秦火，汉火，衣冠南渡亡佚。
(10)、 道家第三原则：“清静为天下正”。清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教”，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂”。严子陵：“宠辱不惊，去留无意”。
(11)、汉朝董仲舒罢黜百家、独尊儒术的主张被汉武帝所采纳。
(12)、 道家第五原则：“正言若反”。自然是阴阳对立统一的。“反动”-事物的发展一定是朝相反的方向运动。“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”，“大勇若怯，大智若愚”(智者一定有所不智的地方，该智则智，不该智则不智——有所智有所不智)。
(13)、道家思想认为在宇宙自然和一切生命体之间，充斥着一种至精至微，无所不在运动变化着的物质实体---“气”。《太平经》认为：“人有气则有神，有神则有气，气去则神绝，气亡则神去。”《庄子·知北游》云：“人之生，气之聚，聚则为生，散则为死。”因此说生命活动是自然界最根本的物质—气的聚散运动结果。古代通过吸气、导引、吐纳、存丹、守一等实践方法对气进行修炼。中国武术也有“内练一口气，外练筋骨皮”之说。气功被广泛融入武术运动，太极拳则被人们视为一种“动气功”，气的运动是太极拳的生命和精华之所在。太极拳注意气势相连，一招一式须贯穿以气，意到则气到，气到则劲到，劲到才能使动作前后相随，既有节奏又有连绵不断的气势，太极拳技法中，气沉丹田，以气催力等运气、用气方法，正是道家气论的产物。《五字诀》日：“神聚则一气鼓踌，练气归神，气势腾挪，全神贯注，开合有致，虚实清楚”太极拳讲究“以意调息”、“以意导气”，气是人与大自然相互沟通的重要载体，气也是人体生命的原动力。通过体松静心练“气”活动，沟通了太极习练者身心与自然的融合，达到气聚、精固、内壮体健的功效。《走架打手行工要言》：“欲要周身无有缺陷，先要神气鼓荡，欲要神气鼓荡，先要提起精神，神不外散，要神气收敛入骨。”太极拳的种种外在形态，无一不是“气”的演化与体现。
(14)、道家哲学自然无为，也就是不主动标榜自己是强者。老子提倡“上善若水”，水就是看似柔弱的东西，而水却可以以柔胜强。
(15)、 形神兼养庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。
(16)、道家思想，常常被贴上“消极”的标签，也因此备受讥评。从热入温，则觉水冷；先冷后温，便觉水热。道家所重，中庸而已；既不积极济世，也不消极避世——心中静躁不同，则眼中昏明有异。
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(18)、道教是中国哲学中最富哲理的流派。如果说儒家主要着眼于人类社会的伦理道德，在人与人的关系中寻求人类的未来。道家的研究领域将聚焦于未知的过去和未来。道教探索宇宙的起源和人类的终极价值。所以儒家是现实主义哲学，道家是追求精神自由的深邃悠远的世学派。道家哲学所蕴含的辩证对立和矛盾转化的思想，将道家思想推向了中国思辨哲学的最高峰。与西方哲学相比，毫不逊色。而按照道家的核心宗旨，如果道家思想的核心用四个字概括，就是：道法自然。
(19)、老子指出：“道”是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”。庄子也说：“夫有情道有信，无为无形，可转而不可授，可得而不可见”。太极拳先哲陈鑫说“打拳皆随天机动宕, 太极原象皆自吾身流露”, 可见太极受道家思想的影响，太极拳的意境，不可言传，只可意会，必须经过自身长期锻炼，将自身的德与技完全的融合，将人道与天道相统通过性命双修，也就是将个人的品德修养与人体的三宝“精、气、神”在以“无极而太极”为核心的运动形式修炼下，无为而无不为，通过恬淡虚无将身心升华至一种轻松自如的境界，与大自然进行心灵的交流。才能体会到太极之道，才能做到形神兼备，与道合之境，这也是道教将太极拳作为修道方法的主要原因，正是因为太极拳的“道”需要人们知行合在深知其中真谛的情况下坚持不懈、持之以恒的刻苦练习，才能有所体悟，因此古人将太极拳称为内家拳，有着“太极十年不出门”之说
(20)、其他流派兵家，可以理解成军事家，跟治国关系不大。但战国时期的兵家，往往跟法家有关联，比如吴起；
4、道家思想核心概念及其相关句子
(1)、 道家思想与道教的区别，其实从大的方面看，宗教跟思想流派的区别也适合解释道家和道教的区别，比如宗教有比较严密的仪式，有自己的禁忌和制度等等，而什么家之类的思想只强调思想本身，如何去实践则要求的比较少。
(2)、法家，强调建立规则春秋时期的管仲是法家的先驱，战国时期的代表人物则有李悝(kui)、吴起、公孙鞅、韩非子等。
(3)、老聃所推崇的“柔弱”，实是柔弱于外，而刚强于内。内外皆柔，则软懦；皆刚，则暴躁。如外强而内弱，则伤人且害己。故性要随和，而心不可缺主见；外当浑厚，而内不可乏精明。
(4)、“阴阳学说”是我国古代哲学思想的核心理论之也是道家基本学说之一。阴阳学说最早出自《易经》，老子和庄子都对《易经》中的阴阳学说进行了新的诠释，认为世界是由阴和阳两种属性构成，事物的变化也是由阴与阳构成的。道家认为“夫四时阴阳者，万物之根本也”道是阴阳二气的生化变化，阴阳相互依存，又相互制约。认为阴阳规律是万物的纲纪和一切生物生长、衰亡的根源。阴阳既互相矛盾、消长而有互相转化。也就是说万物的发展变化均产生阴与阳。阴阳理论为太极拳的思想体系创立了基础，王宗岳的《太极拳经》指出太极以“动静之机，阴阳之母，动之则分，静之则合”，指出习练太极拳必须分阴阳之理，阴阳的变化也贯穿于太极拳的始终。太极拳预备式要求“十趾抓地头顶天，舌顶上颚垂两肩，尾间中正松腰胯。提肛运气归丹田。”也就是说练功一开始，首先要根基牢固，从而达到天地相应，精神内守，气沉丹田。天为阳地为阴，外为阳内为阴，背为阳腹为阴，动为阳静为阴，形为阳神为阴，太极拳在处理了以上种种阴阳的关系，要求动静结合，形神兼备，内外相合，虚实分明。陈鑫《太极拳经谱》曰：“太极两仪，天地阴阳，阖辟动静，惟柔与刚”，后又在《太极拳缠丝劲论》中较详细地用阴阳变化解释了太极拳练习的程度。
(5)、最后、也是最重要的一点，《老子》的精神特质系反对文明的异化，它的自然无为、去伪存真、知足不争和贵柔守雌等理念，在文明高度发展因而其负面问题愈发显现的西方社会，自然会受到人们越来越多的认同。
(6)、春秋时期，老子总结了古代道教的精髓，形成了完整的道教理论体系，表明道教已经正式形成。其学说认为“道”是最高的哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的基础。
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(8)、 清静无为清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
(9)、 “道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。 道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。“六亲不和有孝慈”，当提倡孝顺、和睦的时候，说明家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，否则是不需要这些的。表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。
(10)、太极拳注重“气”的修炼，太极之“气”与道家的“气论”思想在本质上是相通的。道家“导引”破关方法，目的在于锻炼气血，导引气血运行，遍行全躯，而至四稍，收敛入骨，充实骨髓。张三丰《太极拳论》有“气宜鼓荡”；王宗岳《太极拳论》有“气沉丹田”；《行功心解》有“以心行气”，“以气运身”，“气以直养而无害”服气养生，至此可谓已达最高境界。外行人看打太极拳，慢吞吞，软绵绵，好像有气无力，毫无用处；内行人看打太极拳，连绵不断，静中有动，动中有静，意气相连，行云流水。杨露禅祖师形容为“海风吹浪”，郑曼青老师比喻是“陆地游泳”。而人到了老年，骨头很容易折断，不易做激烈运动，而太极拳是最好的一种促进全身血液循环的运动，通过呼吸的调节达到强壮身体，延年益寿。而呼吸亦即道家所谓吐纳，所以太极拳练习之“气”与道家“吐纳”是相通的。
(11)、道家思想很早就从“形”、“神”统一的观念来认识人体，形神统一就是形体与精神的结合，也可以说是形态和机能的统一。道家代表人物庄子从养生角度提出了“形为神舍”的观点，故而人要守形，“形乃长生”。医家经典《黄帝内经》则对形神作了明确指向。“形”乃指现实的可感人体；“神”则是可悟而不可见的精神意识。对于两者关系，《黄帝内经》指出：神形相依，形为神舍。道教吸取了这些形神思想作为养身基础，道教经典《太平经》卷七十一说“精神消亡，身即死矣”。另一处，又指出“独贵自然，形神相守”的思想。太极拳理论中亦十分强调心、意、气、身的统而“以心为主导，以意为首要”，要求练习者形神兼备，做动作时要全神贯注。特别强调眼神，要求“眼随手，步随身，运动如抽丝，上步如猫行”要求动，求静，调形、调气、调神，在注意姿势形态的同时更应该注意这些。习练太极拳最忌讳的就是练拳不专心，心浮气躁，意、气、力不和，如果顾上不顾下，眼不随手动，滥用蛮力，则习练太极就为瞎练胡练，久之则气耗神伤，得不偿失。《太极拳十三势行功心解》云：心为令，气为旗，腰为毒，先求开展，后求紧凑，乃可臻于缜密矣。又日：先在心，后在身，腹松，气敛入骨，神舒体静，刻刻在心。切记一动无有不动，一静无有不静，牵动往来气贴背，敛入脊骨，内固精神，外示安逸这种内外互动的全面修炼，也正是道家性命双修的体现。
(12)、法家以法惩恶，只能算是治世之术，算不上道。
(13)、在道家，老子哲学的核心思想是把宇宙看成是自然生成和进化的过程。天地万物都是按照自然规律发展变化的，而道是世界的本源。
(14)、成型：春秋末年，以老子《道德经》的问世为标志，道家思想已经完全成型。
(15)、弘扬家庭伦理道德思想,家庭教育,免费公益培训信息
(16)、王国志, 邱丕相, 郭华帅. 太极拳:一种体认和谐的典型音符(J). 上海体育学院学报, 2009, 15(2): 115–1
(17)、重为轻根，静为躁君。这是说重是根本，静是主宰。一个人的言行举指。太过于轻浮，很容易丧失人格。没有人格的人对他人而言是没有威信的。如果一件事的大原则轻易改变，对这件事而言是不稳定的。一个说话不算数的人，会失去信誉。失去信誉，就容易失去了做事的根本。
(18)、培真. 道德经探玄(M). 北京: 北京体育学院出版社, 200
(19)、 虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才(容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到)。
(20)、汉文帝、汉景帝，以道家思想治国，走向强大。汉武帝崇道，儒家董仲舒又提出了推明孔氏，抑黜百家。道家从此开始就遁入民间的潜流，但继续在推动中国古代思想的发展中扮演着重要角色。
5、道家思想的核心概念的内涵
(1)、因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
(2)、道家的“绝圣弃智”与“绝仁弃义”，所针对的，便是世俗的圣智与仁义——若能无为，则圣不可绝，智不必弃；若有道德，则仁不可重，义不必厚。
(3)、老子认为，不违反自然规律恣意妄为，就没有什么事情是办不成的，老子说：“上士闻道勤而行之。”把握了世间万物之规律，就可以勤于指导实践，而不是纸上谈兵。
(4)、 道家创始人是老子，但其思想的文化渊源则可追溯到远古时代。母系氏族社会中的原始平等意识和贵阴重柔、守雌谦下思想深深地影响了道家。女性崇拜和生殖崇拜，表达了对生命的热爱与肯定，对道家有很大的影响，主要表现为生命意识和重生主义。道家贵生，重视生命。
(5)、庞明. 气功与人类文化(M). 北京: 北京国际文化出版公司, 19
(6)、老庄认为素朴最美，所谓“素朴而天下莫能与之争美”。确立“自然”“素朴”为最高审美原则。老子说“无言”，庄子说“得意忘言”，使得文学常追求“意在言外”“言有尽而意无穷”。
(7)、落实到治国上，主要是减少对社会的不必要干扰，充分发挥每个人的主观能动性。道家思想，在特定时期确实有奇效，我们最熟悉的就是西汉初年的休养生息政策，文景之治就是产生于贯彻了数十年的黄老之术。
(8)、道家思想的核心是什么，道教是春秋战国时期百家争鸣中最重要的学派之一。相传，轩辕黄帝倡导道家的天人合一思想。老子是第一个建立道教的，他在《道德经》这本书里有所阐述。
(9)、本体论是对事物最本质最根本的认识与说明。道家思想的“道论”、气论”和“天人合一论”是其本体论基本的三个层面，其中“气论”和“天人合一论”都是由“道论”衍生而出道家主张“道”，由“道”生出了阴阳、动静、刚柔、虚实种种相对的变化。道家养生以练“气”为主，注重修内，从而达到内外合一。这些都成为太极拳运动形成的渊源，对其形成与发展产生着重要影响。
(10)、“无为”既是一种思想主张，同时也是一种具有方法论意义的思维模式。“无为”的方法教会人们在看待问题和处理事情时要善于顺其自然。
(11)、清•刘一明(1734—1821)《周易阐真》有云：“儒曰执中，道曰守中，释曰虚中。中之一字，乃三教圣人之心法，所以修性命而成大道。千经万典，说来说去，只说的这一字。”
(12)、“反者道之动”的辩证思想被广泛用于太极拳竞技中。如太极拳技法的明显特征就是以柔克刚，以静制动，借力打力、后发制人，是一种非常规的思维方式。人体运动时，重心移动越快，维持平衡越难，所以太极拳法讲究“松柔圆缓匀”。就是在技击时不留破绽，虚实兼到, 收放自如，既不主动进攻，但也蓄势待发，紧密防守，使对方没有可乘之机。弱者道之用在太极拳技击中有着广泛的运用，在与对手的交锋中，往往先以逸待劳，示弱在前，当对方乘弱紧逼进攻时，其出招时重心移动必然带来身体的平衡处于动态之中，这时，寻找和利用对手重心移动过程中的有利时机，采用掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠基本八法，破坏对方的平衡，“后发制人”。在与对方交手时，运用八法粘、连、粘、随，在感知对手用力方向和大小的基础上，“借力打力”，顺对方移动之势施以微力，破坏对方的平衡使之跌倒，“舍己从人”。尤其强调避开对方进攻的锋芒，“避实就虚”，随时感知对方的意图，借对方之势“随屈而伸”，使对手顺进攻之势失去平衡，“引进落空”。太极拳的技击原理是破坏对方的平衡，是利用对方运动中身体重心的移动变化，施以巧力，导致对手自身平衡被破坏，是用对手自己的力量打败他自己，“四两拨千斤”。因此，与太极拳练习者过招的人有这样的体会：出手越快，输得越快；出手越狠，输得越惨，简直就是自己打自己，而这一技能的取得绝非日浅而能得，而这正是太极拳技击的真谛。此外，王宗岳的“静如山岳，动如江河，蓄劲如开弓，发劲如放箭”，“极柔软而后极坚强”，也是道家“反者道之动”理论在太极拳实践中的运用。
(13)、但是，法家所指的“法”，跟我们如今的概念不一样，它实际上是为了实现帝王的个人意志，而确立的法规，本质是为了加强君主集权。
(14)、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
(15)、墨家的治国思想，则太过于超前墨家，代表人物墨子。他的思想和儒家正好相反，主张“兼爱、非攻、节用、节葬、非乐”，要博爱，不要战争；要平等，反对阶级压迫；要俭朴，杜绝奢侈浪费；提倡薄葬，反对厚葬、殉葬，甚至儒家提倡的守孝三年，在墨家看来正是对人性的摧残；不要搞虚头巴脑的音乐，多把精力用来干实事。
(16)、自然。道家的自然一般指的不是大自然，而是天然，所以常被天代替。道教认为，不仅万物是自然生成的，万物本身也是按照自然规律变化的。如果人破坏了这种自然状态，就会受到惩罚。
(17)、有所作为，且不对人类的衍化产生重大影响——此即无为。故圣人只空谈，而不实干；只论道德，而不建功业。但常人，若无功业，则难以立足于世：所以，功名富贵之念，固不能重，亦不可太轻。于世无害，亦无大用；养家有余，济世不足：如此普通之业，平庸之辈，才是天地之幸，人类之福。
(18)、道家的《道德经》指出：“道生一生二生三生万物，”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”可以说这与基督教的三位一体的一神论及创世论不谋而合。神这一观念往往被人们人格化。基督教认为：神既有人格的一面，也更有超人格的一面，神并非有限的人格所能限定，他是无限的。所以，《圣经·约翰福音》指出“道就是神”，可以理解为，它肯定了道家的道就是基督教的上帝，是同一位造物者。上帝(道)是唯一的，不可能在中国有一位，在西方有另一位。基督教认为天使和人的灵魂都不是神，因为神是造物者，而他们是被造者。道家是一种哲学而不是一种宗教，主张顺其自然，无为而治。
(19)、春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完成系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响深远。
(20)、道家思想文化对中国古代哲学有着深远的影响，它起源于春秋末期的老子, 中国的道教就是在以道家思想为基础的原则上创立，我国一代文学巨匠鲁迅先生曾说过中国文化的根基全在道教。历史上凡是崇尚老子之学说以道为其核心观念，强调天道自然无为、人道顺应天道的流派都可以称为道家。不论哪个流派，都是以老子的“道”为中心的哲学思想为渊源。老子以“道”解释宇宙万物的演变，认为“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不怡”的永恒意义。老子提出了一些朴素的辩证法观点，如“反者道之动也”。“致虚，极也”、“守静，表也”、“弱之胜强”、“曲则全，枉则直”、“天下之至柔，驰骋天下之至贤”、“上善若水”等等，认为事物都有对立的两个方面，并且可以相互转化。对虚实、动静、刚柔、曲直、强弱、阴阳作了详细的论述。
(1)、“道”是道家思想的核心概念。道为万物之终，宇宙本源，道又是自然运动的规律。道无处不在，无时不有，但道不可捉摸，甚至可以说这种宇宙大“道”正是我们人生需要领悟与追求的最高境界。老子认为，天地万物都由道而生。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”(《老子》二十五章)，关于道生万物的过程，他说：“道生一生二生三生万物。”(《老子》四十二章)。对于老子的“道”，老子“道可道，非常道”足以表现道的神韵。老子又曰“常德不楚，复归于无极”，《周易。系辞》中说“一阴一阳谓之道”。王宗岳的《太极拳论》亦说：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”。周敦颐在《太极图说》中说：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，分阴分阳，两仪立，太极本无极”。无论是太极也好，道也好，都被认为是世界的初始状态，因此，两者在本质上是一体的，只不过不同的思想家用不同的语言表述。太极拳运动融太极于无极，注重松与沉、动与静、开与合、起与落、虚与实、收与放、起与落之阴阳变化之理，强调人应“道法自然”。始终离不开一个“道”，是一种复归于婴儿，复归于无极的载道方式和运动。
(2)、老子哲学的核心是无为，但无为思想的核心并不是什么都不做，而是告诉我们要顺应自然的客观规律。
(3)、《老子》是中国传统思想的最高结晶，讲述“道”生万物，万物发展变化的“道理”，以及人类社会应如何适应“自然”。一旦掌握老子的思想，便能轻松通晓诸子各家思想，具有鬼神莫测之能事。
(4)、被揭怀玉这一章里老子用圣人外面穿着粗布的衣服里面揣着宝玉这个比喻。表达了人的行为和外表某些时候与内在本质不一样。好比一个在人群中喜欢哗众取宠的人，这样的人比较不可靠。一个太容易打动女人的男人，在感情方面往往是随便和不付责任的。一个太注重外表着装体面的人，内在有可能是空虚的。某些时候这样的人因为要掩饰内在的空虚和迂腐。所以说人不能看外表。现在人们往往会注重一个商品的包装，可是包装越好，性价比越低。
(5)、4天下大事，必作于细，天下难事，必图于易，为大于其细，图难于其易。日本丰田公司一次只做一件事，从小事做起，大事也是小事组成。从容易的地方着手。
(6)、佛教和道教的修行方法不同。虽然佛道两家都能靠打坐修行，但修行的本质却截然不同。
(7)、 然而，要真正进入或达到“自然”的境界，就要践行“无为”的处世方法。《道德经》中说：“圣人处无为之事，行不言之教”。又说：“道常无为而无不为”。告诉人们，“道”就是践行无为的，并通过无为的作用成就万物，体现“道”之伟大的体性。所以，所谓无为，并不是消极不为，而是要反对“有为”，要遵循自然之规律，不要强求或对事物的自然发生和发展强行进行干预，自自然然才是完美的。为此，王景阳在《明道篇》中有诗说：“自然之道本无为，若执无为便有为”。告诫修道之人，体行自然无为之真道，不要有任何执著。所以，早期道教就曾把“无为”作为合道意、得天心、致太平的根本教旨。并指出：若修行能法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于人们。体现了道教对社会政治和处世修身的基本态度。
(8)、同样的道理，我们今天治理企业也不能大胆妄为，随意滋事，一定要遵循企业的发展规律，了解员工心态，突出人性化管理。相反如果领导者为了彰显自己的权力，随性而为，不能为员工利益着想，那这个企业也就无法有序运转，甚至无法正常生存。
(9)、就儒释道三教来说，都讲人生的修练，都要讲人格的完善，都追求至善之境。但儒家修今世，佛家修来生。对于大多数人来说，今世比之虚无缥缈的来世更重要。因此，在历史上，儒家始终是中国文化的主流。而法家的影响力无法与其它三家相比。
(10)、东汉末年道教以黄、老道家思想为理论根据，承袭春秋战国以来的神仙方术衍化形成。
(11)、 但人生在世，对尊名荣贵，华衣美食，珍宝广室和音色财货总是有所企求的，但企求超出了自然无为的规律就会出现种种有为之弊害，转化为贪欲。而修道者除了要遵守清静寡欲的教义外，还应持守朴素无为的人生态度。消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，却危离咎，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。对此，《云笈七签》中还从两个方面作了阐释：一是先当避害。远嫌疑，远小人，远敬得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。
(12)、 老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释，但为什么还是不能被人理解呢？这是因为宇宙生成之初，那时究竟是什么也没有人能够理解。但我们知道它总有一个开始，所以老子就把这个开始称为“道”，所以道是先天地生的。其实“道”的内涵并不是由老子开创，《易经》中的“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是在易经思想的基础上发展起来的。
(13)、杜飞虎. 论太极拳(M). 北京: 北京体育大学出版社, 200
(14)、大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。”
(15)、“是中也，不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测，无象而能主宰万象，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大一身之中，非中外之中，无方所、无定位，视之不见，听之不闻，抟之不得。古人推其理而肖其形，强名之曰’十字街’，曰’四会田’，曰’通衢路’，曰’戊己门’，曰’元牝门’，曰’元关窍’，曰’生杀舍’，曰’刑德门’，曰’生死关’，曰’阴阳户’，曰’性命窍’，曰’天地根’，曰’人兽关’，曰’悬胎鼎’，曰’造化炉’，名号多端，总而言之，曰’中’。”
(16)、 在讲清楚了“道”，即，弄清楚了“天”的开始和运行原理以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”(《老子》52章)归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。
(17)、回到文头，“外儒内法，兼之以道”之所以能够形成，很大程度上得归为秦国、秦朝的做出的“牺牲”与贡献。严刑峻法治国，推行郡县制、抛弃分封制，这种流派对于加强中央集权、提升国家实力的积极作用，已被战国的实践证明。但过于赤裸裸的严苛手段，显然不符合和平时期各阶层的述求，开天辟地的秦王朝正是因此而亡。即贾谊说的“仁义不施而攻守之势异也”。
(18)、 从这里可以看到，“道”一是指天地之‘始”，而更重要的是“天”和“人”的形成之"理"，即“天”、“人”、“社会”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。比如，大道、正道、邪道、道理等等。意即，符合规律的就是正道，不符合规律的就是邪道。后来封建统治者又把“道”作为自己的化身。认为维护君王意志的就是正道，不符合君王意志的就是邪道等等。道的这一概念，无论在中国哪一学派中，包括政治、军事、文化等任何一个领域都可以找到它的影子。所以，如果抽去了“道”的思想，中国文化就要散架。
(19)、佛教和道教对生死态度上的不同。佛家视死如生，认为只有人体死亡后，才能修成正果，达到彼岸。
(20)、2:圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。
(1)、“天之道，利而不害；从之道，为而不争。”(第八十一章)“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”(第七十三章)提出人类应按照道的规律来行动，反对妄为。人的行为应该合乎天道，这些思想对现今仍有着重要的借鉴意义。
(2)、从太极拳“用意不用力”体会“天人合一”。用意不用力，即大脑要完全松静下来，用意念来引导动作，精神集中，对外界一切做到视而不见，听而不闻，达到放松身体而思想宁静。行拳时做到“心静用意”，“意动身随”，这需要练习者经过长期训练，达到“拳无拳”的地步之后，才能体会到“心中无物，极其虚灵”，“无招似有招”的高级阶段。太极拳练习要求人到大自然中去，感受自然的力量，呼吸自然的精华，吐故纳新，保持人道与天道的统形成最佳的身心平衡，忘掉烦恼和忧虑，处于一种空明的无人、无我、无物之心境，感受物我两忘与自然融于一体的意境。
(3)、老子认为，取天下常以无事，及其有事则不足以取天下。意思是说，治理天下不可以无事生非，遵循自然规律，如果随意惊扰百姓弄得民不聊生，那就会天下大乱不好治理了。
(4)、不过，墨家的“强本节用”思想，在封建王朝立国初期，无疑是一种积蓄实力、休养生息的靠谱措施，在后世还是挺受欢迎。
(5)、道家思想起始于上古时期，以盘古为远祖、伏羲(或黄帝)为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。
(6)、第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值
(7)、 道家思想的核心是“道”，道家认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。道家思想的核心是“道”，《老子》：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”这一观点被后来所有道家所有流派支持，成为道家最基础核心。在各派之间对“道”的理解有一定差异，但在中国哲学史上，通过“道”的概念对世界万物本源进行了第一次探讨，开辟了中国讨论形而上学传统。这是道家突出贡献之一。
(8)、除了顺天，道家也讲究应命。须知命运，自有当顺应之处，也有该抗争之时。对逆境，若无可奈何，要坦然接受；如能够改变，当尽力扭转。对生活，既不能着意于精美奢华，也不可甘愿于清贫困苦。
(9)、道。道是先秦诸子的共同思想。道教常被“一”与“恒”的概念所取代，这不仅是万物的普遍规律，也是万物的本源。它无处不在，复杂多变，难以被识别。
(10)、道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是“诸子百家”中一门极为重要的哲学流派，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。
(11)、道家提出“道法自然”的思想，认为人的一切思想和行为应该与自然相一致、协调，不能违背自然，更不能破坏自然的和谐。道家主张统治者应实行“无为而治”。“无为”即是“顺应自然”。
(12)、 史学家吕思勉先生在《先秦学术概论》中称：“道家之学，实为诸家之纲领。诸家皆于明一节之用，道家则总揽其全，诸家皆其用，而道家则其体。”对道家评价极高。
(13)、道家对待生死的态度，和佛家完全相反，可以形容为贪生怕死。
(14)、庞明. 气功探遂(M). 吉林: 北方妇女儿童出版社, 19
(15)、老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。
